Magnífic article d'opinió d'Slavoj Zizek publicat avui a El País.
Quan The Hurt locker (En terra hostil), de Kathryn Bigelow, va aconseguir els principals oscars enfront d'Avatar, de James Cameron, eixa victòria va ser percebuda com un bon senyal de l'estat de coses a Hollywood: una modesta producció pensada per a festivals tipus Sundance, i que en molts països ni tan sols havia obtingut una gran distribució, supera clarament a una superproducció la brillantor tècnica de la qual no pot dissimular la plana simplicitat del seu argument. Així que Hollywood no és solament una fàbrica de grans èxits de taquilla, sinó que encara sap apreciar esforços creatius marginals?
És possible, encara que caldria matisar: amb totes els seus mistificacions, Avatar pren partit clarament pels qui s'oposen al complex industrial-militar mundial, retratant a l'Exèrcit de la superpotència com una força de destrucció brutal al servei de grans interessos industrials, mentre The hurt locker presenta a l'Exèrcit nord-americà d'una manera plenament d'acord amb la seua pròpia imatge pública en aquest nostre temps d'intervencions humanitàries i de pacifisme militarista.
La pel·lícula ignora quasi per complet el gran debat sobre la intervenció d'Estats Units a l'Iraq, i en lloc d'això se centra en les terribles experiències diàries, de servei i fora del mateix, de soldats corrents obligats a conviure amb el perill i la destrucció. Amb un estil seudodocumental conta la història -o més aviat, una sèrie de vinyetes- d'una brigada del servei d'artificiers, del seu treball potencialment mortal en la desactivació d'explosius. Eixa opció és summament simptomàtica: a pesar de ser soldats, ells no maten sinó que arrisquen diàriament les seues vides desmantellant bombes terroristes destinades a matar civils. Pot haver alguna cosa més amb la que simpatitzen més els nostres ulls progressistes? En la Guerra contra el Terror en curs, no estan els nostres exèrcits, fins i tot quan bombardegen i destrueixen, i no només tals unitats d'artificiers, desactivant pacientment les xarxes terroristes amb la finalitat de fer més segures les vides de civils en tots els llocs?
Però hi ha més en la pel·lícula. The hurt locker incorpora a Hollywood una moda que també ha contribuït a l'èxit de dos recents pel·lícules israelianes sobre la guerra del Líban en 1982, el documental animat de Ari Folman Vals amb Bashir, i Líban, de Samuel Maoz. Líban versa sobre els propis records de Maoz com a jove soldat, mostrant la por a la guerra i a la claustrofòbia mitjançant la filmació de la major part de l'acció des de l'interior d'un tanc. El film ens presenta a quatre inexperts soldats dins d'un tanc enviats a "netejar" una ciutat libanesa que ja ha estat bombardejada per la força aèria israeliana. Entrevistat en el Festival de Venècia de 2009, Yoav Donat, l'actor que interpreta al director quan aquest era soldat un quart de segle abans, va dir: "No és una pel·lícula que et fa pensar 'només estic en una pel·lícula'. És una pel·lícula que et fa sentir que has estat en la guerra". D'una manera semblant, Vals amb Bashir mostra els horrors del conflicte de 1982 des del punt de vista d'uns soldats israelians.
Maoz va dir que la seua pel·lícula no era una condemna de les polítiques d'Israel, sinó una versió personal de l'experiència per la qual havia passat: "Vaig cometre l'error de dir-li a la pel·lícula Líban, ja que la guerra del Líban no és diferent en la seua essència de qualsevol altra guerra, i vaig pensar que qualsevol intent de polititzar-la hauria desbaratat la pel·lícula". Això és ideologia en el seu estat més pur: el fet de reviure la traumàtica experiència del perpetrador ens capacita per a esborrar el rerefons ètic-polític del conflicte: què estava fent l'Exèrcit israelià en l'interior del Líban, etcètera. Semblant humanització serveix així per a tirar una cortina de fum sobre la qüestió fonamental: la necessitat d'una anàlisi política implacable del que està en joc com a conseqüència de la nostra activitat polític-militar. Les nostres lluites polític-militars no són precisament una història opaca que desbarata bruscament la nostra vida íntima, són una mica en el que participem plenament.
D'una manera més general, eixa humanizació del soldat (en l'adreça de la proverbial creença "errar és humà") és un element clau de la (acte) presentació de les forces armades israelianes: als mitjans de comunicació israelians els agrada posar l'accent en les imperfeccions i traumes psíquics dels soldats israelians, no presentant-los ni com màquines militars perfectes ni com herois sobrehumans, sinó com a gent corrent que, atrapada en els traumes de la Història i de la guerra, comet errors i pot perdre's, com tot el món.
Per exemple, quan al gener de 2003, les forces armades israelianes van demolir la casa de la família d'un supòsit "terrorista", ho van fer amb acusada amabilitat, fins i tot fins al punt d'ajudar a la família a traslladar els mobles fora abans de destruir la casa amb un bulldozer. En la premsa israeliana es va informar poc temps abans sobre un succés similar: quan un soldat israelià estava registrant una casa palestina a la recerca de sospitosos, la mare de la família va cridar a la seua filla pel seu nom a fi de tranquil·litzar-la, i el sorprès soldat va saber que el nom de la aterroritzada xica era el mateix que el de la seua pròpia filla; en un arravatament sentimental, va traure la seua cartera i li va ensenyar la seua foto a la mare palestina.
És fàcil percebre la falsedat de semblant gest d'empatia: la idea que, a pesar de les diferències polítiques, tots som éssers humans amb els mateixos amors i preocupacions, neutralitza l'impacte del que el soldat està fent efectivament en eixe moment. Així, l'única resposta apropiada de la mare hauria de ser: "Si realment tu eres tan humà com jo, per què estàs fent el que estàs fent ara?". El soldat llavors només pot emparar-se en un deure objectivat: "No m'agrada fer-lo, però 'és' el meu deure..." -evitant així assumir eixe deure forma subjectiva. El missatge d'eixa humanizació és el de posar de manifest l'escletxa entre la complexa realitat de la persona i el paper que aquesta ha d'ocupar contra la seua veritable naturalesa-. "En la meua família, la genètica no és militar", com diu un dels soldats entrevistats en Tsahal, de Claude Lanzmann, sorprès per veure's a si mateix com oficial de carrera.
I això ens fa tornar a The hurt locker: la seua descripció de l'horror diari i del traumàtic impacte del servei en una zona de guerra sembla situar-la a milles de distància de les sentimentals celebracions del paper humanitari de l'Exèrcit nord-americà, com la infame Boinas verdes, de John Wayne.
No obstant això, sempre hauríem de tenir present que les àrides i realistes imatges de l'absurd de la guerra de The hurt locker enterboleixen, fent-lo així acceptable, el fet que els seus herois estan fent exactament el mateix treball que els herois de Boinas verdes. En la seua mateixa invisibilitat, la ideologia està ací, més que mai: estem allí, amb els nostres xicons, identificant-nos amb les seues pors i les seues angoixes, en lloc de preguntar-nos què estan fent allí.
Quan The Hurt locker (En terra hostil), de Kathryn Bigelow, va aconseguir els principals oscars enfront d'Avatar, de James Cameron, eixa victòria va ser percebuda com un bon senyal de l'estat de coses a Hollywood: una modesta producció pensada per a festivals tipus Sundance, i que en molts països ni tan sols havia obtingut una gran distribució, supera clarament a una superproducció la brillantor tècnica de la qual no pot dissimular la plana simplicitat del seu argument. Així que Hollywood no és solament una fàbrica de grans èxits de taquilla, sinó que encara sap apreciar esforços creatius marginals?És possible, encara que caldria matisar: amb totes els seus mistificacions, Avatar pren partit clarament pels qui s'oposen al complex industrial-militar mundial, retratant a l'Exèrcit de la superpotència com una força de destrucció brutal al servei de grans interessos industrials, mentre The hurt locker presenta a l'Exèrcit nord-americà d'una manera plenament d'acord amb la seua pròpia imatge pública en aquest nostre temps d'intervencions humanitàries i de pacifisme militarista.
La pel·lícula ignora quasi per complet el gran debat sobre la intervenció d'Estats Units a l'Iraq, i en lloc d'això se centra en les terribles experiències diàries, de servei i fora del mateix, de soldats corrents obligats a conviure amb el perill i la destrucció. Amb un estil seudodocumental conta la història -o més aviat, una sèrie de vinyetes- d'una brigada del servei d'artificiers, del seu treball potencialment mortal en la desactivació d'explosius. Eixa opció és summament simptomàtica: a pesar de ser soldats, ells no maten sinó que arrisquen diàriament les seues vides desmantellant bombes terroristes destinades a matar civils. Pot haver alguna cosa més amb la que simpatitzen més els nostres ulls progressistes? En la Guerra contra el Terror en curs, no estan els nostres exèrcits, fins i tot quan bombardegen i destrueixen, i no només tals unitats d'artificiers, desactivant pacientment les xarxes terroristes amb la finalitat de fer més segures les vides de civils en tots els llocs?
Però hi ha més en la pel·lícula. The hurt locker incorpora a Hollywood una moda que també ha contribuït a l'èxit de dos recents pel·lícules israelianes sobre la guerra del Líban en 1982, el documental animat de Ari Folman Vals amb Bashir, i Líban, de Samuel Maoz. Líban versa sobre els propis records de Maoz com a jove soldat, mostrant la por a la guerra i a la claustrofòbia mitjançant la filmació de la major part de l'acció des de l'interior d'un tanc. El film ens presenta a quatre inexperts soldats dins d'un tanc enviats a "netejar" una ciutat libanesa que ja ha estat bombardejada per la força aèria israeliana. Entrevistat en el Festival de Venècia de 2009, Yoav Donat, l'actor que interpreta al director quan aquest era soldat un quart de segle abans, va dir: "No és una pel·lícula que et fa pensar 'només estic en una pel·lícula'. És una pel·lícula que et fa sentir que has estat en la guerra". D'una manera semblant, Vals amb Bashir mostra els horrors del conflicte de 1982 des del punt de vista d'uns soldats israelians.
Maoz va dir que la seua pel·lícula no era una condemna de les polítiques d'Israel, sinó una versió personal de l'experiència per la qual havia passat: "Vaig cometre l'error de dir-li a la pel·lícula Líban, ja que la guerra del Líban no és diferent en la seua essència de qualsevol altra guerra, i vaig pensar que qualsevol intent de polititzar-la hauria desbaratat la pel·lícula". Això és ideologia en el seu estat més pur: el fet de reviure la traumàtica experiència del perpetrador ens capacita per a esborrar el rerefons ètic-polític del conflicte: què estava fent l'Exèrcit israelià en l'interior del Líban, etcètera. Semblant humanització serveix així per a tirar una cortina de fum sobre la qüestió fonamental: la necessitat d'una anàlisi política implacable del que està en joc com a conseqüència de la nostra activitat polític-militar. Les nostres lluites polític-militars no són precisament una història opaca que desbarata bruscament la nostra vida íntima, són una mica en el que participem plenament.
D'una manera més general, eixa humanizació del soldat (en l'adreça de la proverbial creença "errar és humà") és un element clau de la (acte) presentació de les forces armades israelianes: als mitjans de comunicació israelians els agrada posar l'accent en les imperfeccions i traumes psíquics dels soldats israelians, no presentant-los ni com màquines militars perfectes ni com herois sobrehumans, sinó com a gent corrent que, atrapada en els traumes de la Història i de la guerra, comet errors i pot perdre's, com tot el món.
Per exemple, quan al gener de 2003, les forces armades israelianes van demolir la casa de la família d'un supòsit "terrorista", ho van fer amb acusada amabilitat, fins i tot fins al punt d'ajudar a la família a traslladar els mobles fora abans de destruir la casa amb un bulldozer. En la premsa israeliana es va informar poc temps abans sobre un succés similar: quan un soldat israelià estava registrant una casa palestina a la recerca de sospitosos, la mare de la família va cridar a la seua filla pel seu nom a fi de tranquil·litzar-la, i el sorprès soldat va saber que el nom de la aterroritzada xica era el mateix que el de la seua pròpia filla; en un arravatament sentimental, va traure la seua cartera i li va ensenyar la seua foto a la mare palestina.
És fàcil percebre la falsedat de semblant gest d'empatia: la idea que, a pesar de les diferències polítiques, tots som éssers humans amb els mateixos amors i preocupacions, neutralitza l'impacte del que el soldat està fent efectivament en eixe moment. Així, l'única resposta apropiada de la mare hauria de ser: "Si realment tu eres tan humà com jo, per què estàs fent el que estàs fent ara?". El soldat llavors només pot emparar-se en un deure objectivat: "No m'agrada fer-lo, però 'és' el meu deure..." -evitant així assumir eixe deure forma subjectiva. El missatge d'eixa humanizació és el de posar de manifest l'escletxa entre la complexa realitat de la persona i el paper que aquesta ha d'ocupar contra la seua veritable naturalesa-. "En la meua família, la genètica no és militar", com diu un dels soldats entrevistats en Tsahal, de Claude Lanzmann, sorprès per veure's a si mateix com oficial de carrera.I això ens fa tornar a The hurt locker: la seua descripció de l'horror diari i del traumàtic impacte del servei en una zona de guerra sembla situar-la a milles de distància de les sentimentals celebracions del paper humanitari de l'Exèrcit nord-americà, com la infame Boinas verdes, de John Wayne.
No obstant això, sempre hauríem de tenir present que les àrides i realistes imatges de l'absurd de la guerra de The hurt locker enterboleixen, fent-lo així acceptable, el fet que els seus herois estan fent exactament el mateix treball que els herois de Boinas verdes. En la seua mateixa invisibilitat, la ideologia està ací, més que mai: estem allí, amb els nostres xicons, identificant-nos amb les seues pors i les seues angoixes, en lloc de preguntar-nos què estan fent allí.
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada